Вахонина

И.В. Вахонина

«Камни с неба падать не могут!»,
или как протоиерей Александр Шабанов запрещает созерцать Вселенную

Великий немецкий философ Иммануил Кант заметил однажды, что есть всего две вещи, достойные подлинного удивления и восхищения: звездное небо над нами и нравственный закон внутри нас. Древние считали: и то, и другое неразрывно связано между собой. А многие выдающиеся мыслители утверждали, что основой этого неразрывного единства является человек – в нем в максимально сжатом виде природа сконцентрировала весь свой потенциал.

Вселенная – извечная загадка бытия – всегда звала человека к постижению вечного, бесконечного, неисчерпаемого. Познание есть непрерывное преодоление границ неведомого. И как только достигнута его очередная ступень, за ней предстают новые, неизведанные человеком горизонты. Но, как мудро заметил русский мыслитель Н.А.Бердяев в своей работе «Смысл творчества», «сама постановка дерзкой задачи познать вселенную возможна лишь для того, кто сам есть вселенная, кто в силах противостоять вселенной как равный, как способный включить ее в себя»[1]. Такие пытливые, дерзновенные умы были во все времена, как и те, кто их преследовал. Наряду со служителями церкви среди гонителей были и представители науки, чьи вердикты порой противоречили даже очевидному. Так, двести пятьдесят лет назад Французская академия наук создала комиссию по борьбе с лженаукой. В академию из провинции был прислан метеорит, упавший среди бела дня на поле на глазах многочисленных очевидцев. Решение академиков-экспертов гласило: «Камни с неба падать не могут!»

Невежество, присущее как религиозным ортодоксам, так и некоторым представителям науки, проявляется и в XXI веке. В середине февраля 2011 года в Твери открылась выставка «Дыхание Космоса» художника-космиста из Эстонии Олега Высоцкого. Около ста его картин привезли и разместили в залах городского музейно-выставочного центра сотрудники Тверской областной Рериховской общественной организации. За несколько дней до открытия выставки на сайте местной епархии было размещено официальное обращение вице-президента РАЦИРС, протоиерея Александра Шабанова «Рериховская выставка как альтернативный день космонавтики? (реплика Тверского отделения Российской Ассоциации исследований религий и сект (РАЦИРС))», впоследствии размещенное на сайте Информационно-консультационного центра св. Иринея Лионского[2], президентом которого является небезызвестный А.Л.Дворкин. В своем обращении А.Шабанов обвиняет сотрудников выставочного центра в меркантильности, запугивает учителей и родителей, призывает их не приводить на выставку детей, оскорбляет творчество самого художника и, по старой привычке, не упускает возможность в очередной раз представить деятельность Тверской Рериховской организации в искаженном виде. При этом служитель Православия, обращаясь к горожанам от лица Тверского отделения РАЦИРС, не чурается жаргона, присущего желтой прессе.

Увидеть подлинники картин Высоцкого представитель Тверской епархии не пожелал. Он «оценил» их по Интернету (!), а восторженное мнение тех, кто ознакомился с ними воочию, прокомментировал на свой лад, запугивая тверичан «призраками и оборотнями» на пути в невидимый мир.

Вся информация о Высоцком, его многочисленных выставках в музеях разных городов и стран, отзывы о творчестве художника доступны в Интернете. Поскольку А.Шабанов, по его словам, туда заглядывал, то не мог всего этого не видеть. Там же он мог прочитать и описание сложной техники создания художником своих картин, прежде чем давать его творчеству свои далекие от искусства оценки.

В последние годы Олег Высоцкий все больше обращается к космической теме. Космизм являет собою целый пласт культуры, включающий работы известных философов и ученых, творчество художников, поэтов и музыкантов. Этому философскому и художественному направлению присуще отображение единства человека и космоса, нашего внутреннего духовного мира и мира Вселенной, процесса преображения мира и человечества через красоту искусства.

Именно идея космизма о единстве человека и Вселенной не дает покоя протоиерею. Вселенная, по Шабанову, – холодная и бездушная. Между тем в русском космизме есть много мыслителей, которые своим творчеством доказывают обратное. Этому направлению философской мысли посвящено огромное количество публикаций, написана не одна диссертация. Но, видимо, не выгодно Шабанову замечать исследования российских ученых по данной теме, и он навязывает читателю свои домыслы о возникновении и развитии русского космизма.

Одним из ярких представителей русского космизма в живописи в начале ХХ века был Н.К.Рерих, чье творчество глубоко пронизано космическим мировоззрением, идеи которого изложены в Живой Этике. «По мере познания глубины и многомерности творческого наследия семьи Рерихов интерес к Рериху-мыслителю будет становиться все напряженнее, ведь Рерих не только призывал к изучению внутреннего, глубинно-творческого потенциала человека, но в самом развертывании своих дарований напоминал о радости духовно-просветленной жизни и об ответственности людей за судьбы Земли, Космоса и Культуры»[3], – пишет кандидат философских наук Е.А.Трофимова

В этом ключе необходимо рассматривать и Живую Этику – философское учение, пришедшее в мир в начале ХХ века через семью Рерихов. «Идеи Живой Этики не абстрактны. Сложившись в природном космическом потоке, вобрав самое ценное из прошлого и настоящего человечества, объединив в себе мысль Востока и Запада, научное и вненаучное знание, они несут огромный энергетический заряд действенности, устремляя человечество к будущему, к духовному совершенствованию и эволюционному продвижению. Охватывая широчайший диапазон космических процессов, Живая Этика способствует такому пониманию человеком событий, которое бы, по словам Н.К.Рериха, “отражало суть и основу всей Вселенной”»[4], – отмечает генеральный директор Музея имени Н.К.Рериха, академик Л.В.Шапошникова.

У Шабанова представление о Живой Этике совершенно иное. «“Живая Этика” – это очередное Кольцо Всевластья из трилогии Толкиена, призванное “всех отыскать, воедино созвать и единой черной волей сковать”»[5], – заявляет он. Извращая концепцию этой философской системы, протоиерей пытается заручиться «светской» поддержкой, ссылаясь на публикацию Л.И.Фесенковой «Сциентизация эзотерики и псевдонаука», автор которой, претендуя на научность, искажает идеи Живой Этики до неузнаваемости. Л.И.Фесенкова сначала навязывает читателю свое понимание о мироздании, которое якобы представлено в Живой Этике, а затем задает возмущенный вопрос: «…Почему же люди, из той относительной свободы, которой они обладают сейчас, так тянутся к тоталитарному режиму, которым изнутри заряжено Учение?..»[6]. В представлении же Л.И.Фесенковой к атрибутам свободы человека относятся дом, собственный стол, право держать домашних животных и… теплые застолья с пивом. Хочется спросить кандидата философских наук, старшего научного сотрудника Института философии РАН Л.И.Фесенкову, знакома ли она с размышлениями выдающихся философов и мыслителей о свободе? Таких, как, например, Бенедикт Спиноза или Николай Бердяев, для которых свобода связана с героизмом и творчеством человеческого духа и чьи мысли очень созвучны философии Живой Этики. «Свобода сознания рождает героев»[7], – говорится в этой философской системе. Устремляя человека к самоусовершенствованию, Живая Этика несет ему истинную свободу – освобождение от собственных недостатков, низких эмоций, желаний, страстей, рабство у которых – самое тяжелое. Поэтому можно ли серьезно воспринимать такие «исследования» столь глубокого философского труда, каковым является Живая Этика? Подобные околонаучные фантазии некоторых ученых просто поражают, в то время как ВАКом утверждены уже десятки диссертаций о творчестве Рерихов и этой философской системы. С критикой представления Л.И.Фесенковой об основах Живой Этики можно ознакомиться в статье доктора философских наук, профессора В.В.Фролова «Крайности сходятся. Рецензия на книгу “Дискурсы эзотерики” (философский анализ)»[8].

По мнению современных ученых В.В.Фролова и Л.М.Гиндилиса, Живая Этика, как и всякое глубокое философское учение, содержит несколько пластов знания и требует серьезного изучения, осознания и понимания. Возможны разные подходы, оценки и интерпретации, необходимы научные творческие дискуссии. Но при этом два условия, обязательные для любой научной дискуссии, непременно должны быть выполнены: знание предмета дискуссии и добросовестный объективный анализ[9]. К сожалению, ни то, ни другое со стороны противников Живой Этики не наблюдается. Наоборот, стараясь не допустить распространения ее идей, они занимаются умалением творчества семьи Рерихов.

Так, А.Шабанов, говоря с иронией о творчестве признанного во всем мире художника Н.К.Рериха, ссылается на якобы нелестные высказывания И.Е.Репина и М.А.Волошина о картинах Николая Константиновича. Но об их истинном отношении к творчеству художника он умалчивает, вырывая из контекста выгодные для негативной оценки слова, как не говорит и о том, в какое время они были произнесены или написаны.

Ссылаясь на слова Максимилиана Волошина о картинах Н.К.Рериха, А.Шабанов, очевидно, имеет в виду его статью «Архаизм в русской живописи», написанную в 1909 г. В ней поэт говорит о Рерихе, Богаевском и Баксте, прослеживая истоки их творчества в контексте интереса культурной среды российского общества того времени к теме архаики. Волошин не критикует художников, а исследует язык, дух, темперамент, средства выражения их произведений. О Рерихе, в частности, он пишет: «С сурового, древнего севера принес свое искусство Рерих. Оно такое же тяжелое, жесткое и неприветное, как его земля». Считая, что дух Рериха «так исключительно близок царству камня», Волошин называет его «каменным и глыбистым». Рерих у него является «непосредственным продолжателем тех мастеров каменного века, которые кремень умели заострить в лезвие ножа, а на куске кости рыбьей начертить иглой ветвистые рога оленя и косматый профиль мамонта. <…> Из всех трех самый мощный, слепой, смелый, самый глухо вещий – Рерих, рожденный от камня»[10].

И.Е.Репин же однажды в разговоре с В.В.Стасовым, отметив способности и даровитость молодого Николая Рериха, присущие ему чувство красок, тона, колорита и известную поэтичность, сказал и о недостатках его живописи. Но можно ли оценивать творчество мастера, опираясь на оценку, которая была дана молодому художнику? Кроме того, у него уже тогда был большой талант. В 1897 году Н.К.Рерих окончил Петербургскую Академию художеств, и его дипломная картина «Гонец» была приобретена собирателем произведений русского искусства П.М.Третьяковым. Известный критик того времени В.В.Стасов высоко оценил это полотно: «Непременно вы должны побывать у Толстого. <…> …пусть сам великий писатель земли русской произведет вас в художники»[11], что и произошло при встрече Николая Рериха с Львом Николаевичем.

А.Шабанов в своей статье намеренно умалчивает о признании художника во всем мире еще при его жизни. В начале ХХ века с его искусством познакомились Париж, Венеция, Берлин, Рим, Брюссель, Вена, Лондон, а его картины приобрели Римский национальный музей, Лувр и другие европейские музеи. В этот период было издано девять монографий и несколько десятков художественных журналов, посвященных творчеству Рериха. Получив в 1920 году приглашение от директора Чикагского института искусств, художник провел большое выставочное турне по 30 городам США. В числе современников Н.К.Рериха, высоко ценивших его творческую деятельность, были: А.И.Гидони, Г.Д.Гребенщиков, М.М.Фокин, Э.Ф.Голлербах, Ю.К.Балтрушайтис, С.Радхакришнан и другие. Леонид Андреев, восторженно отзываясь о полотнах художника, образно назвал создаваемый им мир «Державой Рериха».

Протоиерея Шабанова волнует вопрос: можно ли писать с заглавной буквы слово «культура»? Очевидно, это зависит от того, какой смысл в него вкладывается. В.В.Фролов отмечает, что проблема влияния культуры на духовное преображение человека всегда вдохновляла на исследования выдающихся мыслителей. От того, как понималась ими культура, зависело их видение самых сокровенных и тончайших граней духовного развития человека. Н.К.Рерих разработал оригинальную концепцию культуры. Его понимание было не только выдающимся духовным достижением, но и проявлением самых светлых сторон Мироздания и человеческой природы[12]. Поэтому далеко не случайно в своих трудах, пронизанных гуманистическими идеями Живой Этики, выдающийся мыслитель Н.К.Рерих сложил многоцветную палитру высших форм проявления культуры: «Культура есть почитание Света. Культура есть любовь к человеку. Культура есть благоухание, сочетание жизни и Красоты. Культура есть синтез возвышенных и утонченных достижений. Культура есть оружие Света. Культура есть спасение. Культура есть двигатель. Культура есть сердце.

Если соберем все определения Культуры, мы найдем синтез действенного Блага, очаг просвещения и созидательной Красоты»[13].

Выбор – устремиться к познанию Вселенной или перекрыть себе дорогу к дальнейшему эволюционному развитию – каждый делает сам. От этого выбора зависит, что станет вестником для человека на его пути – передовые мысли великих исследователей, постигающих неизведанное, или пасквили тех, кто, выражаясь словами Артура Шопенгауэра, «принимает конец своего кругозора за конец света».

Примечания