версия для печати

3 декабря 2013 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Мой дед священник Павел Флоренский».
Докладчик – Флоренский Павел Васильевич, академик РАЕН, Международной славянской академии наук и искусства, доктор геолого-минералогических наук, профессор Российского государственного университета нефти и газа имени И.М.Губкина (г. Москва).

Павел Александрович Флоренский родился 9 января 1882 года на Кавказе, в Тифлисе (Тбилиси). Отец – русский, инженер-путеец, строивший железную дорогу в Закавказье. Мать принадлежала к знатному армянскому роду, училась в Санкт-Петербурге. В семье, где росло семеро детей, была создана атмосфера высокой культуры и широких взглядов, знакомства со многими областями знаний и искусства; выписывались книги, научные и литературные журналы из России и из-за рубежа. Тифлис в то время был одним из центров культуры, в гимназиях преподавали замечательные педагоги. В такой атмосфере уже в детстве у Флоренского сформировался интерес к широкому кругу знаний, как в области естествознания, так и в области истории и культуры. Уже в гимназии у него обнаружились способности ко многим предметам – естественным и гуманитарным, а также к языкам. Так, интересуясь поэзией, он особенно ценил ее духовно-эволюционное значение: «Сравнительно в меньшей степени, – вспоминал он, – меня занимал смысл стихов, а преимущественно влекло их звучание и их ритмика. Обладая почти абсолютной памятью, все привлекательное для меня я запоминал с одного раза в точности; в особенности это относилось к стихам. Пушкин, отчасти Лермонтов – только их я признавал в раннем детстве, остальное же не доходило до моего слуха».

Павел Александрович Флоренский – один из плеяды людей универсального знания, из круга ученых, мыслителей-энциклопедистов в истории человечества. В Италии его называют «русским Леонардо», во Франции – «русским Паскалем». Можно добавить: «Ломоносов нового времени». Вот только время, в которое он жил, было одним из самых трагических в истории России. Трудно перечислить отрасли знаний, в которые не внес бы свой вклад П.А.Флоренский, многое из этого было подхвачено и продолжено другими.

В творчестве П.А.Флоренского обычно выделяют два этапа, которые завершились основополагающими трудами. Теодицея, что в несколько упрощенном переводе значит «оправдание, объяснение, обоснование Бога», – это книга «Столп и утверждение Истины» (1914) – единственный большой труд по философии, изданный при жизни, написанный, когда его автору было менее тридцати лет. Труд обращен к людям образованным, и книга сыграла большую роль в развитии сознания интеллигенции, как Серебряного века, так и представителей «ядерной эпохи». Мои сверстники, отметил докладчик, рожденные в 1937 г., ее знали и читали «Столп» в 1960-1970-е гг., когда чтение религиозной литературы было небезопасно, так как мой дед был символом ученого-священника, погибшего в лагерях.

Другой этап творческой жизни П.А.Флоренского – антроподицея, оправдание человечества («У водоразделов мысли», «Философия культа» и др. работы, созданные зрелым сорокалетним мыслителем без надежды на издание) – включает несколько томов, рукописи которых сохранила его семья. Теперь они изданы усилиями его внуков, и многое, особенно «Иконостас» (1922) и «Имена» (1926), органично вошли не только в науку, но и в общественное сознание и нередко цитируются как общеизвестное.

Однако в творчестве П.А.Флоренского, как и в его жизни, уместно выделить еще два этапа, которым соответствуют литературные и философские произведения мыслителя, относящиеся к его эпистолярному наследию. Это гимназические и студенческие письма Павла Флоренского семье – отцу, матери и близким и, симметрично, снова письма семье, но уже жене и детям как завершение жизненного пути. Письма из лагерей 1933-1937 гг. – труд последнего этапа творчества заключенного П.А.Флоренского. В них он передает накопленное своим детям, а через них всем людям, поэтому главное направление его мысли – род как носитель Вечности во времени и семья как главная единица человеческого общества. Средоточием переживаний становится единство рода, семьи и личности, которая уникальна, неповторима, но в то же время тысячами нитей связана со своим родом, а через него – с Вечностью, ибо «прошлое не прошло». Род в свою очередь обретает в семье равновесие оформленных личностей, неслиянных и нераздельных, в семье происходит передача опыта рода от родителей к детям, дабы не «прервалась цепь времен».

По аналогии с предыдущими трудами, письма П.А.Флоренского из тюрем и лагерей стали четвертым философским трудом и их можно назвать генодицея – оправдание рода, семьи. Как и послания апостола Павла в I веке, эти письма Флоренского не документы зла и беззакония, а свидетельства величия человека, ни при каких обстоятельствах не отрекающегося от Истины и добра. Книги в 4-х томах «…Пребывает вечно», первый и второй из которых издан Международным Центром Рерихов в 2011 и 2012 годах, следует отнести к этому последнему труду философа. Публикуемый корпус писем из лагеря не имеет аналогов в истории человечества. Он подобен ткани, которую образуют нити-основы. Это на редкость цельное и совершенное по внутренней структуре литературное произведение, оно имеет стройную и прочную основу: выраженную завязку-фундамент, медленно развивающийся сюжет и неизбежное трагическое завершение, вплоть до подведения итогов и болезненного стремления успеть в оставшихся страничках передать детям как можно больше.

Важность сохранения и публикаций семейной переписки объяснил сам П.А.Флоренский в письме своей сестре Ю.А.Флоренской от 30 декабря 1916 г. из Сергиева Посада в Москву. Вот один из его фрагментов: «Я давно думаю об основании “семейного” издательства, т.е. нашем и м.б. некоторых друзей. Цель его – собирать документы, воспоминания, сведения о разных лицах нам близких, с нами знакомых и т.д., т.е. тут будут воспоминания, дневники, письма, монографии и биографии о лицах и вопросах, генеалогий и т.п., собрания сочинений. Некоторые выпуски издательства предполагают делать более интимными и не пускать в продажу, покрывая расходы на них из других, продаваемых. Вообще же это предприятие мне представляется не доходным, а лишь себя окупающим. ˂…˃ Вообще же подумай об этом круге предприятий. Я думаю, это не легко лично для нас, но и общественно и научно они представляют значительность».

«Поэт в России больше, чем поэт», и то же можно сказать и об ученом, мыслителе, тем более – священнике. Павел Флоренский – свидетельство тому. Его жизненный путь – личностный парафраз эпохи, а судьба – символ времени, которое пережил он вместе со своим народом. Он выстоял, несмотря на жестокие испытания, и верил в будущее, и еще предстоит оценить и освоить его размышления о государственном устройстве будущей России, которые он написал, как протокол допроса, в Бутырской тюрьме. Протокол допроса подследственного П.А.Флоренского поражает своим бесстрашием, спокойствием и, в то же время трезвой прозорливостью. «Можно сказать, – писал С.Н.Булгаков, – что жизнь ему как бы предлагала выбор между Соловками и Парижем, и он избрал… Родину, хотя то были и Соловки, он восхотел разделить судьбу со своим народом».

26 ноября 2013 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Монизм и панпсихизм в учениях Э.Геккеля, К.Фламмариона, К.Э.Циолковского: компаративный анализ».
Докладчик – Алексеева Вера Ильинична, заведующая научно-просветительским отделом Государственного музея истории космонавтики имени Э.К.Циолковского, кандидат философских наук, лауреат премии Е.Р.Дашковой, заслуженный работник культуры (г. Калуга).

В истории философии космизм, монизм и панпсихизм пересекаются, но далеко не являются однозначными понятиями. На примере мировоззрений и философских учений немецкого зоолога Эрнста Геккеля (1834 – 1919), французского астронома Камиля Фламмариона (1842 – 1925) и русского мыслителя Константина Эдуардовича Циолковского (1857 – 1935) рассмотрено соотношение этих понятий. Ниже приводятся подтемы доклада.

Идеи Геккеля и Фламмариона как источник мировоззрения Циолковского. Книги обоих авторов с многочисленными пометками Циолковского имеются в библиотеке ученого. Циолковского привлекла идея Геккеля о монистическом мировоззрении как снимающем противоположность между наукой и религией (монизм как мост между наукой и религией); также монистическое начало в естествознании (материальный мир является единым предметом для естественно-научного изучения совокупностью естественных наук); учение о единой субстанции с рядом атрибутов. Циолковскому весьма импонировал подход Фламмариона к антропологической и социальной идее, эволюционизм человека и общества в масштабах Вселенной. Как Геккель, так и Фламмарион были приверженцами панпсихизма, что является одной из линий монистического взгляда на мир. Психоплазма Геккеля, атом-дух Циолковского, слитность духовного и материального начал Фламмариона – разные линии одной панпсихической посылки. Автор доклада рассмотрел панпсихизм не как устаревшее историко-философское понятие, но как результат интуитивных поисков мыслителей монистического склада ума, которые предвидели ряд современных научных представлений о мире.

Характеристика мировоззрения Э.Геккеля (материализм, атеизм, монизм, панпсихизм). В докладе дана характеристика взглядов Геккеля, которые были необычайно популярны в его время. Эта популярность была обусловлена своими историческими предпосылками. Будучи приверженцем ярко выраженного материалистического и атеистического начал, Геккель тем не менее искал связки между материей и духом, косной материей и сознанием. Циолковского привлек именно его методологический подход, а не результаты этих поисков, которые оказались не блестящими.

Характеристика мировоззрения К.Фламмариона (идеализм, монизм, панпсихизм, космизм). Приведена характеристика мировоззрения Фламмариона, блестящего писателя, популяризатора астрономии, автора ряда идей в области космизма (идея множественности обитаемых миров и их иерархии; идея совершенствования человеческого духа на космической арене; идея эволюционного развития земной цивилизации в качестве космической).

Характеристика мировоззрения Циолковского (монизм, панпсихизм, космизм). Циолковский воспринял монистическую методологию Геккеля в качестве руководства к действию и разработал собственную монистическую систему, характеристики которой приведены в докладе. Панпсихизм (учение об атоме-духе) занял свое место в его учении как база идеи бессмертия человека и материи в целом. Космизм Циолковского кратко характеризуется тем, что человек действует в масштабах Вселенной и обретает некоторые ее свойства, общество становится одной из сущностных характеристик Вселенной, налаживается прямая связь между Причиной космоса (Богом) и иерархией космических рас.

Автором сделан общий вывод о том, что Геккель при ярко выраженном монистическом мировоззрении и заявке на космистское мышление не являлся космистом. В этом смысле Циолковскому предстояло решить задачи, которые декларировал, но не сумел выполнить Геккель. Напротив, учение Фламмариона в совокупности его составляющих (учение об источнике происхождения мира, о человеке и обществе) относится к ряду космистских. При этом идеи Фламмариона и Циолковского значительно отличаются друг от друга, то есть оба мыслителя имеют свое лицо.

21 мая 2013 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Значение концепции символизма П.А. Флоренского для современных исследований проблемы духовности человека».
Докладчик – Осипов Анатолий Александрович, доктор философских наук, профессор кафедры философии Черноморского государственного университета имени Петра Могилы (Украина, г. Николаев).

Согласно о. П. Флоренскому, базовой витальной основой духовности является “символизирующая деятельность жизни”, которая коренится в единстве психических и телесно-физиологических процессов организма человека. Достижение целостности возможно лишь на пути обретения духовного опыта. Философ ставит вопрос о единстве всех форм и уровней жизнедеятельности человека в их синтетической связанности на основе духовности. Абсолютизация роли познавательной деятельности, разорванность сущностных сил человека являются следствием утраты благодати. В процессе духовных практик осуществляется символизирующая деятельность психики, в ходе которой происходит трансформация и настройка органов тела человека в органичном сочетании со структурами психики.

Исследуя антропологическую природу символизма, о. П. Флоренский говорит об определяющей роли совокупной деятельности органов тела человека и на основании этого приводит классификацию различных видов духовности. Магичность слова в учении о. П. Флоренского обусловлена тем, что оно соединяет внешние и внутренние уровни действительности в единое целое. Слово, произнесенное с волевой концентрацией, является естественной причиной возникновения особой формы специфического воздействия человека на окружающий мир и его взаимодействия с этим миром.

Творчество о. П. Флоренского является примером попытки осуществления синтеза философии, искусства, науки и религии на основе символотворческого процесса, осуществляемого в духовных практиках. Это может стать основанием для формирования парадигмы нового типа рациональности, основанной на определяющей характеристике природы человека – духовности.

9 апреля 2013 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Музыкальный универсум Павла Флоренского».
Докладчик – Шабанова Юлия Александровна, заведующая кафедрой философии Днепропетровского национального горного университета, доктор философских наук, профессор (Украина, г. Днепропетровск).

Наследие П.В. Флоренского не ограничивается сугубо религиозно-философской традицией, а вбирает в себя методологию моделирования закономерностей Вселенной, что обусловило его научные открытия в разных областях технического знания. Его творчество осуществляется на метанаучном и метаисторическом уровне, используя методологию аналогий свойственную теософскому учению Блаватской, что выразилось в органической взаимосвязи гуманитарных и технических знаний, которые были нераздельны для мыслителя. Уникальность и неповторимость наследия Флоренского, выразившиеся через универсальность его взглядов, отражают специфичность его учения, которое отличает теоэкзистенциальность и антропокосмизм.

Универсализм Флоренского находит органичное выражение в интуициях целого, свойственных XXI веку. Современное определение целостности возможно через «антропный принцип» Б. Картера, согласно которому, человек и Вселенная взаимоопределяемы и взаимообусловлены. Можно сказать, что именно в искусстве антропный принцип смещается из сферы пояснительной в сферу осуществления. Именно в искусстве, достигающем предела символической интенсивности, происходит сбрасывание символики. В искусстве через преодоление языков и кодов культуры проступает мир сущего. А среди всех искусств в музыке (ее язык не имеет эквивалента ни в одной области культуры, чья предметность принципиально внепонятийна, и не подлежит редукции) проступает тот самый генезис, который больше нигде не обнаруживает себя с такой очевидностью. Музыка как предельное отражение целостности представляется возможным ориентиром в обновлении философской предметности через новую рациональность, отражающую принципы музыкального устройства Вселенной, и образцом обновления форм существования философии, науки и даже религии.

Музыкальность как особенность философского мировоззрения Флоренского позволила подарить миру столь уникальное, универсальное и синтетическое учение о глубинном понимании человека. Музыкальность – принцип внутренней организации Флоренского, который мыслил музыкально. Так в основу творческого метода Флоренского были положены следующие принципы музыкального мышления:

— антиномизм в виде взаимодействия интуитивного и рационального, цель которого – преодолеть разрыв между подсознательным символом и сознательным образом, то есть достичь единства;

— целостность, представленная через триадичную природу музыки, выраженную через синтез творения-исполнения-восприятия;

— принцип музыкальной организации пространства как потока жизни;

— интуитивизм как целостное чувствование глубины реальности, эволюционных смыслов развития;

— синтетизм как единение внешнего символа и его внутреннего ощущения, глубинного невыразимого понимания;

— синкретичность как «порождающая модель языка», как протоязык, сохранивший свою нераздельную синкретическую природу коммуникации целостными смыслами;

— синергийность (синергия – религование (связь) с Богом) как взаимодействие с высшим духовным миром;

— внесистемная системность как способность к постоянному преодолению статики, расширению смыслов;

— гетерофония (полная свобода всех голосов, в виде взаимного «досочинения») как знак осмысленной и целенаправленной множественности в ее внутреннем единстве;

— духовность («пневматосфера»), как сущностное проявление жизни одухотворенного Космоса.

Через специфику музыкального мышления, как имплицитной основы творчества Флоренского, получает обоснование универсализм его взглядов. Философ моделирует универсальные законы Космоса через интуитивно-сердечную связь с Богом, наделяя каждую точку проживания человеком эволюционной миссией. Учение Флоренского выступает содержательным разрешением кризисных состояний философского постмодерна путем утверждения и развития продуктивных идей космизма, обогащенных теоэкзистенциальной методологией и антропософской аксиологией симфонической личности.

19 марта 2013 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Новое космическое мироощущение как пространство творческой деятельности Ю.Н. Рериха».
Докладчик – Фролов Виктор Васильевич, заместитель Генерального директора музея имени Н.К.Рериха по научной работе, доктор философских наук, профессор.

При исследовании данной темы принципиальное значение имеет стремление автора рассмотреть проблематику доклада в пространстве философской системы Живой Этики. Это пространство актуализируется автором ссылкой на следующие положения Живой Этики: человек и Космос составляют неразрывное единство, человек – существо космическое и творческое, мера реализации творческого потенциала человека зависит от уровня развития его сознания.

В докладе рассматриваются особенности категорий «мировоззрение», «мироощущение» в традиционной философии, а также категории «новое космическое мироощущение» и «новое космическое мировоззрение» на примере работ Л.В. Шапошниковой. При этом отмечается, что в работах этого философа указанные понятия имеют различные значения. В то же время в рамках данного доклада понятие «новое космическое мироощущение» рассматривается как тождественное понятию «новое космическое мировоззрение».

В докладе раскрываются обстоятельства жизни и творчества Ю.Н. Рериха, повлиявшие на формирование его космического мироощущения. Это – водительство Учителей в отношении семьи Рерихов, философская система Живой Этики, энергетика Камня, или фрагмента уникального метеорита, находившегося в семье Рерихов, сама эта семья как единое духовное целое, энергетика Е.И. Рерих, картин Н.К. Рериха, маршрута Центрально-Азиатской экспедиции.

Важную роль в формировании космического мироощущения Ю.Н. Рериха сыграли его духовно-интеллектуальные качества: самоотверженность, героизм, высочайший нравственный уровень, блестящие способности к обучению. При рассмотрении особенностей формирования космического мироощущения Ю.Н. Рериха важно учитывать тот факт, что семья Рерихов представляла собой уникальную голограмму. В этом смысле каждый из Рерихов, по выражению Л.В. Шапошниковой, нес в себе задачи, эволюционную миссию и творчество всех членов семьи. Все грани жизнетворчества семьи Рерихов осуществлялись в пространстве идей Живой Этики, поэтому космическое мироощущение Ю.Н. Рериха необходимо рассматривать в контексте данной философской системы. Свое воплощение, применение и развитие новое космическое мироощущение получило в таких аспектах научного творчества Ю.Н. Рериха: экспедиции по Центральной Азии, работа в Институте «Урусвати», трехтомник «История Средней Азии» и других направлениях данного творчества.

19 февраля 2013 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Метаистория глазами Максимилиана Волошина на примере книги стихов "Путями Каина" и поэмы "Россия"».
Докладчик – Мишина Елена Евгеньевна, главный редактор журнала «Культура и время» Международного Центра-Музея имени Н.К. Рериха.

Фундаментальное свойство Вселенной, как известно, состоит в том, что она многовариантна. Но эта многовариантность не противоречит и другому мнению, – что внутри каждого варианта существует детерминированный путь его развития. То есть вариантов пути развития цивилизации – бесконечное множество, и они детерминированы, но только до момента, когда цивилизация подходит к точке выбора. Тогда вступает в силу многовариантность, состояние рыцаря, стоящего на перепутье. Это – точка выбора, и когда осознавший себя человек разумный начал творить свою собственную историю, то из множества путей эволюционного развития он выбрал ту, которая вывела его на путь Каина.

В книге стихов «Путями Каина» М.А. Волошин рассматривает всю траекторию развития человеческой истории от момента осознания себя до апокалипсической точки, которая будет поставлена Страшным судом, а он, как и Сам Судия, находится внутри нас: «…И каждый сам себя судил…». Волошин отслеживает поворотный момент, когда человечество отказывается от естественного природного пути развития, а вместе с тем от многих уготовленных ему уникальных качеств его существа, приставляя костыли технического и социального развития, которые и приводят к неизбежности Апокалипсиса. Поэтическая форма этого историософического размышления своей образностью подчеркивает степень драмы земной истории, которая стала именно драмой вследствие выбора именно этого пути исторического развития.

Апокалипсический исход, который на сегодня сужден человечеству, действительно был бы неотвратим, и Волошин был бы прав до конца, как он прав на нынешний день, если бы в метаисторическом пространстве не существовало бы бесконечного числа событий, которое одновременно в нем существует. Каждое в свою очередь имеет возможность реализоваться при перемене выбора. Нам дан ещё один шанс продолжить дальнейший отрезок следования на пути эволюционного развития человечества, избежав апокалипсической драмы. Учение Живой Этики и новое космическое мышление дает человечеству возможность переосознать себя как естественную составляющую Вселенной, как со-знательного со-участника в творчестве Метаистории, принимая то, что она предлагает нам и, совершить тот свой выбор затем, чтобы потом на выбранном пути совместно с Космосом творить вселенскую Гармонию, понимая ответственность и за свой исторический выбор, и за его последствия.

29 января 2013 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Аксиологические основы русского космизма».
Докладчик – Перекусихина Наталья Александровна, кандидат педагогических наук, доцент Владимирского государственного университета имени Александра Григорьевича и Николая Григорьевича Столетовых (г. Владимир).

В докладе была сделана попытка выявления основных ценностных идей, которые стали бы основой будущей педагогической концепции, развивающейся в русле русского космизма. Для систематизации аксиологических идей, лежащих в основе русского космизма, была применена мысль С.Л. Рубинштейна, который, характеризуя человека как субъекта, выделил три его основных отношения: к миру (Универсуму), к другим людям и к себе. Рассмотрение основных направлений философии русского космизма позволило определить как общие моменты, так и отличия в ценностных предпочтениях авторов и последователей того или иного направления русского космизма.

Универсум для русских космистов являлся системным целым, живым организмом, многомерным и, в силу своей организованности и целесообразной динамики (эволюции), отчасти разумным. При этом существуют два взгляда на появление Универсума: создание или самосоздание в соответствии с четкими и определенными целями (Божественной Волей) и бессознательное «развертывание» из себя в силу присутствия еще непознанных человеком законов Мироздания.

Человек в русском космизме всегда рассматривался как человек космический, способный реализовать свою активную природу в деле творческого изменения Мироздания, являясь связующим звеном между миром земным и миром небесным, между природой и Абсолютом. Сущность человека анализировалась путем выявления параллелей с Мирозданием как живой системой таким образом, что Вселенная виделась Макрокосмом, человек – микрокосмом.

Основа ценностного отношения к другим людям для русского космизма – необходимость рассмотрения человечества в своей совокупности как единого субъекта эволюционного процесса, что актуализирует не только проблему взаимоотношений человечество – Космос, но и взаимоотношений людей друг с другом. В психолого-педагогическом аспекте наиболее важным является тот момент, что работа по осмыслению и преобразованию Вселенной и себя необходима для обеспечения смысложизненной мотивации деятельности человека.

11 декабря 2012 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Космичность жизни – основа естествознания В.И. Вернадского».
Докладчик – Аксенов Геннадий Петрович, кандидат географических наук, старший научный сотрудник Института истории естествознания и техники имени С.И. Вавилова РАН

Сегодня во всем мире с именем В.И. Вернадского сопрягается слово «биосфера», как с Ч. Дарвином, например, – эволюция видов. Идеи этого выдающегося мыслителя полагаются в основу международных проектов изучения биосферы, разработки правительственных документов. Однако, теоретическая основа учения о биосфере все еще остается в стороне. Ее главный тезис: жизнь – вечна, она никогда не происходила из инертной материи.

С самых первых шагов в науке В.И. Вернадского интересовали общие законы природы. Уже в студенческом докладе 1884 г. он спрашивает сам себя: одними и теми же законами управляется живое и неживое, разве жизнь не подчинена таким же строгим законам, как неживое вещество? Эти волнующие вопросы надолго затем уходят вглубь, но именно они направляют его научный поиск, заставляют делать жизненные и идейные выборы. И только после создания геохимии (1909 г.) они выходят на поверхность.

Решающий поворот произошел в 1916 г., после формулирования учения о живом веществе. Ученый закладывает основы биогеохимии. В ее фундаменте – новая мысль о вечности жизни, о неизменности ее геохимических функций. Эти функции живого вещества служат для трансформации солнечной энергии в земные структуры и геологические оболочки. Таким образом, жизнь на Земле представлена не просто собранием организмов, а системой, не случайной для планеты.

В 1921 г. ученый выступает с публичным обнародованием своего нового учения в лекции «Начало и вечность жизни». Центральным тезисом для обоснования идеи вечности и непроисходимости в ней жизни служит найденный В.И. Вернадским в анналах науки принцип Ф. Реди: «Все живое – от живого!». Он означает, что за всю историю научных наблюдений не обнаружено зарождение живого организма из косного вещества. Следовательно, организмы были на Земле всегда, а их эволюция не обозначает отсутствия биосферы на каком-то первоначальном этапе геологического прошлого. На этих эмпирических обобщениях построена книга «Биосфера» (1926 г.).

Развитие идеи вечности жизни в 30-е гг. шло в двух направлениях.

1) Вглубь строения живого вещества. Ученый находит решающее свойство живого вещества, отличающее его от косного – диссимметрия, обнаруженная в свое время Луи Пастером. Все структуры живого организма на любом уровне – от атомного до целостного синтезируются в одном из двух возможных вариантов строения, в основном, в левом. Это пространственное различие продуцируются только размножением. Его нельзя создать искусственно, оно не создается случайно. Отсюда – невозможность самозарождения живого.

2) Выяснение планетной роли биосферы. В.И. Вернадский распространяет представление о конструктивной функции биосферы на другие небесные тела того же типа, т.е. – твердые и сферические. Он считает, что биосфера создала атмосферу планеты на Земле, следовательно, создает и на других планетах.

В конце жизни В.И. Вернадский создает свои самые важные работы: «О состояниях пространства в геологических явлениях Земли» и «Химическое строение биосферы Земли и ее окружения». В первой он формулирует методологические принципы нового естествознания, строящегося на фактах и эмпирических обобщениях. Важнейшие из них – принципы сохранения массы (Ньютон), сохранения энергии (Карно-Майер) и космичности жизни (Гюйгенс). Из них исходит описательное естествознание – не теоретическое и не связанное с предыдущей научной картиной мира. Общепринятая картина принимает идею непременного начала сущего, идущего от ветхозаветной натурфилософии.

Таким образом, новое естествознание В.И. Вернадского основано на следующих положениях:

1. Жизнь существовала всегда, она не случайна в общем строе природы и не происходила никогда из инертной материи.
2. Жизнь функционирует только в виде биосферы, системы организмов. Сохраняется в виде семян, цист, спор неопределенно долго.
3. Закономерности биосферы дополнительны к законам физики и химии.
4. Биосфера есть планетное явление, т.е. строитель планетных оболочек: атмосферы, гидросферы, литосферы и источник «энергии недр».
5. Эти свойства можно распространить на однотипные космические тела.

Ныне развитие наук о Земле, микробной палеонтологии, планетной астрономии прямо подтверждают эти положения. Изучение геологической истории расширило временные рамки существования биосферы в 8 раз. Таким образом, никакие новые факты не противоречат идеям В.И. Вернадского.

27 ноября 2012 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Идея космической перспективы человечества в русской философской культуре».
Докладчик – Мапельман Валентина Михайловна – доктор философских наук, профессор Московского городского педагогического университета.

В докладе был проведен анализ прогностических представлений и построений, накопленных в искусстве, науке, философии в период с конца XIX века по настоящее время и касающихся космических сценариев развития земной цивилизации. Эти представления, по мнению ученого, отражают одну из актуальных задач развития человечества.

С конца XIX века творческие и научные разработки во всех сферах культуры и теоретических знаний постепенно начинают приобретать характер космического мировосприятия. В ХХ столетии человечество выходит в космос. Оно уже не ограничивается познанием Вселенной, а начинает ее осваивать, обживать и связывать с ней свое будущее существование. На исходе второго тысячелетия перед человечеством встает в полном объеме проблема своего будущего, как на нашей планете, так и, возможно, вне ее. Однако теоретические варианты реализации данных идей нередко принимают противоречивые и даже конфликтные формы.

В.М. Мапельман в своем выступлении сделала акцент на моментах философско-этических и морально-нравственного характера в русской философской культуре. Российские ученые, мыслители, представители искусства и культуры оказались в эпицентре творческих поисков, сконцентрировав своей основной интерес на морально-нравственных (поведенческих) аспектах данной проблемы. Отчетливо выявилось стремление выработать и предложить нормы и правила поведения людей в условиях смены ценностных ориентиров на основе принятия идеи космической эволюции человечества.

30 октября 2012 года.
Научный семинар ОНЦ КМ «Проблемы русского космизма».
Доклад: «Принципы русского космизма».
Докладчик – Алексеева Вера Ильинична, кандидат философских наук, лауреат премии имени Е.Р. Дашковой, заведующая научно-просветительским отделом Государственного музея истории космонавтики имени К.Э. Циолковского.

Целью доклада было дать общую характеристику космизма как философского течения, характерного для русской философии XIX – XX вв. Русский космизм ассоциируется с именами А.В. Сухово-Кобылина (1817 – 1903), Н.Ф. Федорова (1829 – 1903), Н.В. Бугаева (1837 – 1903), Н.А. Умова (1846 – 1915), К.Э. Циолковского (1857 – 1935), В.С. Соловьева (1853 – 1900), С.Н. Булгакова (1871 – 1944), П.А. Флоренского (1882 – 1937), В.Н. Муравьева (1885 – 1932), В.И. Вернадского (1863 – 1945), Н.Г. Холодного (1882 – 1953), А.Л. Чижевского (1897 – 1964), Д.Л. Андреева (1906 – 1959). Отдельные идеи можно найти в наследии Н.И. Пирогова (1810 – 1881), К.А. Тимирязева (1843 – 1920), П.Д. Успенского (1878 – 1947) и многих других ученых и мыслителей.

Космизм можно считать самостоятельным философским направлением, так как он затрагивает вопросы онтологии, антропологии, теории познания, философии религии, теории общества, методологии универсального образования и воспитания нового человека.

Было проведено сравнение базовых космистских идей с особенностями таких крупнейших философских систем, как буддизм, индуизм, теория христианства. Выявлены как общие моменты, так и специфика космизма. Основополагающими принципами космизма являются монизм (теория единства мира, проявляющаяся на всех уровнях мирового бытия), духовно-материальное единство мира, антропокосмизм, космо-антропологический параллелизм, связь человека с человеком через высший духовный центр. В лекции было раскрыто содержание этих понятий.

Особое внимание было уделено учению о человеке. Человек предстает в космизме как проективное существо, которое должно эволюционировать в ходе общественного развития и кардинально изменить свою природу (физическую, психологическую), развить интеллект и новые свойства характера, соответствующие космической миссии человека. Одну из главных ролей должно сыграть универсальное образование, то есть освоение основ философии, религии и научного творчества,

В лекции говорилось о том, что в целом теория космизма вскрывает негативные стороны современного человеческого бытия, подвергает глубокой критике направленность сознания и образ жизни человека; формальность общественных отношений, разделивших цельную жизнь индивидуума на многочисленные сегменты. Философская концепция космизма предлагает выход из сложившейся ситуации, глубоко аргументированный, логически обоснованный и в значительной степени практический.

В этой связи знакомство с теоретическими положениями русского космизма, такими, как принцип нераздельности и неслиянности в применении к отношениям между людьми (Федоров); принцип автотрофности (Циолковский, Вернадский); принцип органопроекции (Флоренский); перестройка общественных отношений на основе изменения личностных характеристик человека; новые концепции градостроительства (Андреев) может оказать неоценимую помощь в расширении нашего сознания и в выработке стратегии действия по обновлению общественных отношений.